आलेख : आदिवासी और हिंदू एक ही हैं

नई दिल्ली। कुछ विदेशी वित्त पोषित व्यक्तियों और समूहों द्वारा आदिवासी क्षेत्रों में आदिवासियों के लिए एक अलग धर्म कोड की मांग करने के लिए एक प्रेरित, दुर्भावनापूर्ण और निहित स्वार्थ वाला अभियान चलाया जा रहा है। ऐसे तत्वों ने अनिवार्य रूप से केवल सनातन धर्म और उसकी धार्मिक प्रथाओं को निशाना बनाया, जबकि आदिवासियों को सनातन धर्म से अलग के रूप में पेश किया। दिलचस्प बात यह है कि वे केवल सनातन धर्म को निशाना बनाते हैं और ईसाई धर्म या इस्लाम के बारे में पूरी तरह चुप रहते हैं। यह सदियों पुराने शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व/साझा धार्मिक और सामाजिक परंपराओं को नष्ट करने और सनातन के सबसे मजबूत स्तंभ/संस्थापकों यानी आदिवासियों को अलग करने की एक दुर्भावनापूर्ण साजिश है।

​यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि ईसाई धर्म—जिसने दुनिया भर में आदिवासी परंपराओं/संस्कृति को नष्ट कर दिया और उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया—उत्तर-पूर्व और छत्तीसगढ़, झारखंड, दक्षिण राजस्थान आदि के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर भारतीय आदिवासियों को परिवर्तित करने में वांछित सफलता प्राप्त करने में विफल रहा। इसलिए वे अब अपनी पारंपरिक CCC रणनीति (आदिवासियों के सदियों पुराने पारंपरिक धार्मिक विश्वासों को निशाना बनाकर भ्रमित करना (Confuse), उन्हें अलग पहचान खोजने के लिए राजी करना (Convince) और अंत में उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करना (Convert)) पर अधिक जोर दे रहे हैं।

हालाँकि, वे भूल जाते हैं कि भारतीय आदिवासी, जो सदियों से उन्हें परिवर्तित करने के सभी प्रयासों का विरोध करके सनातन के मशाल वाहक के रूप में खड़े रहे हैं, उनकी साजिश का शिकार नहीं होंगे। विशेष रूप से, आदिवासी-सनातन अस्तित्व शाश्वत है (आदिवासी का अर्थ पृथ्वी का मूल/प्रथम निवासी और सनातन का अर्थ जिसका कोई आदि या अंत न हो), जिसमें नीचे बताए अनुसार कई अंतर्निहित समानताएं हैं:

१ कोई संस्थापक नहीं: दोनों संस्कृतियों की विशेषता यह है कि किसी एक व्यक्ति द्वारा इनकी स्थापना नहीं की गई है।
२ प्रकृति और पूर्वज पूजा
प्रकृति पूजा: दोनों प्रकृति की पूजा करते हैं, जिसमें पेड़, पर्वत, नदियाँ और जानवर शामिल हैं।
​पवित्र पत्थर: दोनों पेड़ों के नीचे रखे पत्थरों की पूजा करते हैं (जैसे प्रमुख सनातनी मंदिरों में पिंडी पूजा)।
​अनुष्ठान: दोनों पशु बलि और पूर्वजों तथा पैतृक आत्माओं की पूजा करते हैं (जो सनातनी परंपराओं जैसे पितृपूजन और श्राद्ध में परिलक्षित होता है)।
३ ​देवी-देवता और उपासना
​साझा देवी-देवता: दोनों राम, शिव, नाग देवता, दुर्गा, कृष्ण और हनुमान जैसे देवताओं की पूजा करते हैं।
​क्षेत्रीय विविधताएं: दोनों परंपराओं में एक ही देवता के लिए अलग-अलग क्षेत्रीय नामों का उपयोग किया जाता है (जैसे भगवान शिव को दोनों परंपराओं में महादेव, शंभू या लिंगेश्वर के रूप में जाना जाता है)।
​मंदिरों का प्रभाव: कई आदिवासी मंदिरों में पूजा करते हैं, और कई प्रमुख मंदिरों (जैसे सबरीमाला, तिरुमाला-तिरुपति, जगन्नाथ और लिंगराज) का आदिवासियों से सीधा संबंध है।
४ ​सामाजिक और धार्मिक प्रथाएं
​मूर्तिपूजा का अभाव: दोनों में ऐसे संप्रदाय हैं जो मूर्तिपूजा नहीं करते (जैसे सनातन धर्म में आर्य समाज)।
​पुजारी/धर्मगुरु: दोनों अनुष्ठानों के लिए पाहन, नायके या बैगा जैसे पुरोहितों की सहायता लेते हैं।
​स्थानीय देवता: दोनों कुल देवता (पारिवारिक देवता) और ग्राम देवताओं की अवधारणा को मानते हैं।
​त्योहार: दोनों दशहरा और होली जैसे समान त्योहार मनाते हैं।
​अनुष्ठान सामग्री: दोनों अपनी प्रथाओं में सिंदूर, कुमकुम, अबीर, गुलाल और हल्दी का उपयोग करते हैं।
५ ​सामाजिक व्यवस्था और नामकरण
​गोत्र प्रणाली: दोनों गोत्र प्रणाली का पालन करते हैं और एक ही गोत्र में विवाह करना वर्जित मानते हैं।
​विवाह अनुष्ठान: दोनों विवाहों में फेरों (अग्नि के चारों ओर परिक्रमा) को शामिल करते हैं।

नामकरण परंपराएं: दोनों संस्कृतियों में बच्चों के नाम अक्सर राम, सीता, लक्ष्मण और शिव जैसे हिंदू देवी-देवताओं के नाम पर रखे जाते हैं।
​इसके अलावा, कुछ वर्ग वर्ण व्यवस्था में आदिवासियों के स्थान पर सवाल उठाते हैं। यह तर्क दिया गया था कि उन्हें किसी वर्ण के तहत सख्ती से वर्गीकृत नहीं किया गया था क्योंकि वे ज्यादातर मुख्यधारा से कटे रहे, हालाँकि कुछ शास्त्र आदिवासियों को पांचवें वर्ण के रूप में चित्रित करते हैं। कुछ भील जनजातियों को राजपूत माना जाता है। कुछ सवाल उठाते हैं कि अन्य हिंदू जातियों के आदिवासियों के साथ वैवाहिक संबंध क्यों नहीं हैं, जबकि आदिवासियों के विभिन्न संप्रदाय भी आपस में शादी नहीं करते। इसके अलावा, इतिहास में ऐसे वैवाहिक संबंधों के कई उदाहरण हैं जैसे रानी दुर्गावती (एक राजपूत जिन्होंने गोंड राजा से विवाह किया)।

इसके अलावा, कुछ निहित स्वार्थ इस विमर्श को बढ़ावा देते हैं कि आदिवासी मूल निवासी हैं और सनातनी बाहरी हैं। हालाँकि, कई पश्चिमी और मुस्लिम इतिहासकारों तथा मानववैज्ञानिकों के शोध ने भी इस परिकल्पना को गलत साबित किया है।

डॉ. कोएनराड एल्स्ट ने (अपनी पुस्तक ‘हू इज ए हिंदू’ में) कहा कि: “किसी भी स्थिति में, ऐतिहासिक आंकड़े भारत की जनसंख्या को मूल आदिवासी और गैर-आदिवासी आक्रमणकारियों में विभाजित करने का समर्थन नहीं करते हैं। भारतीयों का ‘मूल निवासी’ और ‘आक्रमणकारी’ में काल्पनिक विभाजन, हालाँकि मूल रूप से तत्कालीन प्रचलित नस्लीय सिद्धांतों का एक निर्दोष परिणाम था, जल्द ही औपनिवेशिक नियंत्रण की उसी रणनीति की सेवा में इस्तेमाल किया गया।”

इसी तरह, प्रोफेसर आंद्रे बेतेय का मत था कि: “अधिकांश आदिवासी समूह अलग-अलग स्तरों पर भारत के व्यापक समाज के साथ निरंतरता के तत्व दिखाते हैं। भारत की सभी जनजातियों की एक अलग और पृथक पहचान की चेतना आधुनिक चेतना है, जिसे औपनिवेशिक राज्य द्वारा अस्तित्व में लाया गया और स्वतंत्रता के बाद उसके उत्तराधिकारी द्वारा पुष्ट किया गया।”

जी.एस. घुर्ये (भारतीय समाजशास्त्री) के अनुसार: “भारतीय जनजातियाँ कभी अलगाव में नहीं थीं, बल्कि हिंदू सभ्यता का हिस्सा थीं, और उनके सांस्कृतिक विश्वास हिंदू समाज के एक प्रारंभिक रूप को दर्शाते हैं।”
​नदीम हसनैन ने अपनी पुस्तक ‘ट्राइबल इंडिया-2023’ में उल्लेख किया कि: “यह तथ्य कि जनजातियाँ एक अलग-थलग जीवन नहीं जी रही थीं, इस बात से सिद्ध होता है कि उनमें से कई ने उप-पौराणिक और महाकाव्य परंपराओं के मिथकों और लोककथाओं में भाग लिया। प्राचीन संस्कृत साहित्य उनके विवरणों से भरा पड़ा है।”

एक और तर्क यह दिया जाता है कि अंग्रेजों ने आदिवासियों को अलग कोड दिया था और आजादी के बाद इसे हटा दिया गया। सभी जानते हैं कि अंग्रेजों के मन में कभी भी कोई नीति बनाते समय मूल निवासियों का हित नहीं था; उनका एकमात्र उद्देश्य भारतीयों को विभाजित कर अपने शासन को बनाए रखना था। महात्मा गांधी और अन्य नेताओं ने भी आदिवासियों को समाज का अभिन्न अंग बताते हुए अंग्रेजों के इस कदम का विरोध किया था।

पश्चिमी दृष्टिकोण ने अक्सर जनजातियों को पिछड़ा और आदिम चित्रित कर मुख्यधारा से अलग करने तथा उन पर बाहरी विचार थोपने का प्रयास किया। वास्तव में, भील, गोंड, चेरो, मुंडा जैसे कई आदिवासी समुदाय कभी देश के कई हिस्सों में शासक थे। राजपूत राजाओं ने अपने प्रतीकों में भील प्रमुखों की आकृतियाँ शामिल कर उन्हें सम्मानित किया; मेवाड़ और डूंगरपुर राज्यों तथा मेयो कॉलेज के राजचिह्नों (Coats of Arms) में आदिवासी आकृतियाँ मौजूद हैं। गुजरात में धरमपुर, राजपीपला, वांसदा, छोटा उदयपुर, देवगढ़ बारिया, जाम्बुघोड़ा, दांता और नवानगर रियासतों के प्रतीकों में भी ऐसी आकृतियाँ थीं जो उनकी जड़ों के पारस्परिक संबंधों को दर्शाती हैं।

एक और तर्क यह दिया जाता है कि अलग कोड से जनजातीय आबादी की गणना में मदद मिलेगी, जबकि जनगणना प्रपत्र में अनुसूचित जनजाति (ST) के लिए पहले से ही कॉलम मौजूद है। यह भी तर्क दिया जाता है कि हिंदू विवाह अधिनियम जैसे कई कानून ST पर सीधे लागू नहीं होते; ऐसा इसलिए है क्योंकि भारतीय संविधान ने उन्हें अपने पारंपरिक रीति-रिवाजों और रूढ़ियों के संरक्षण का विशेष अधिकार दिया है। यदि कोई आदिवासी पक्ष अपने विवादों को सुलझाने में असमर्थ रहता है, तो वह न्यायालय का दरवाजा खटखटा सकता है। इसके अतिरिक्त, नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 भी व्यापक संदर्भ में हिंदू समाज के विविध रूपों को मान्यता देता है।

एकेश्वरवादी संरचनाओं के विपरीत, सनातनी और जनजातीय परंपराएं प्रकृति पूजा के विविध रूपों का सम्मान करती रही हैं। भारत की 700 से अधिक जनजातियों की अनूठी परंपराओं पर कभी कोई एकल व्यवस्था नहीं थोपी गई। ये विभिन्न जनजातियाँ एक विशाल वृक्ष की शाखाओं की तरह हैं। 700 से अधिक विभिन्न जनजातियों को किसी एक कृत्रिम धार्मिक पहचान के तहत समेटना उनकी समृद्ध और अनूठी सांस्कृतिक विविधताओं के साथ न्यायसंगत नहीं होगा।